Recomendaciones generales para la práctica de Zazen

Recomendaciones generales para la práctica de Zazen

“Recomendaciones generales para la práctica de zazen”, Fukanzazengi en japonés, fue el primer libro que escribió el Maestro Dogen dirigido a los monjes y laicos practicantes después de su regreso de China, en el año 1227. Es uno de los sutras principales de la Escuela Soto y por lo general se lee en la sala de meditación en los monasterios durante el período de zazen de la noche.

En este momento, cuando buscas el origen del Camino, encuentras que es universal y absoluto. ¿Por qué hacer la distinción entre “práctica “ e “iluminación”? La enseñanza suprema es libre; entonces ¿por qué estudiar los medios para obtenerla? Está demás decir que el Camino esta más allá de la ilusión. ¿Por qué, entonces, estar interesado en la manera de eliminarla?

El Camino está presente exactamente donde estás; en tal caso, ¿qué utilidad tiene la práctica o la iluminación? Además, si existe una pequeña diferencia desde el comienzo entre tú y el Camino, resultará en una gran separación como la que hay entre el cielo y la tierra. Si aparece un mínimo pensamiento dualista, perderás tu mente búdica. Por ejemplo, algunas personas están orgullosas de su comprensión y piensan que están enormemente dotadas de la sabiduría de Buda. Piensan que han obtenido el Camino, que han iluminado sus mentes y ganado el poder de tocar los cielos. Ellos imaginan que están caminando sobre el reino de la iluminación. Pero de hecho casi han perdido el Camino absoluto, que está más allá de la iluminación en sí misma.

Deberías prestar atención al hecho de que inclusive el Buda Shakyamuni tuvo que practicar zazen por seis años. Se dice también que Bodhidharma practicó zazen en el templo de Shaolin durante nueve años para llegar a transmitir el espíritu de Buda. Dado que estos antiguos sabios fueron tan diligentes, ¿cómo podrían los practicantes de hoy realizar el Camino sin la práctica de zazen? Deberías tratar de parar de perseguir letras y palabras y aprender a retirarte y reflexionar sobre tí mismo. Cuando hagas esto, tu cuerpo y mente naturalmente caerán y tu original naturaleza de Buda aparecerá. Si deseas realizar la sabiduría de Buda, deberías comenzar a entrenar inmediatamente.

Ahora, para hacer zazen es necesario tener un cuarto tranquilo. Deberías ser moderado en la comida y la bebida, abandonando todo tipo de relaciones artificiales. Habiendo dejado todo de lado, no pienses sobre lo bueno o lo malo, ni lo correcto ni lo errado. Entonces, habiendo parado toda función de tu mente, abandona la idea inclusive de convertirte en Buda. Esta actitud mental no es sólo para zazen sino para todas tus acciones diarias.

Generalmente se coloca una estera cuadrada en el suelo donde te vas a sentar y un almohadón redondo sobre la estera. Te sientas en la posición de loto completo o medio loto. En la primera posición, coloca primero tu pie derecho sobre el muslo izquierdo y luego tu pie izquierdo sobre el muslo derecho. En la segunda posición coloca solamente tu pie izquierdo sobre el muslo derecho. Deberás usar ropas cómodas y limpias. Después coloca tu mano derecha sobre tu pie izquierdo y tu mano izquierda sobre la palma derecha, los dedos pulgares tocándose ligeramente. Siéntate derecho, no te inclines ni para la izquierda ni para la derecha, ni para adelante ni para atrás. Tus orejas deben estar en el mismo plano que tus hombros y tu nariz en la línea del ombligo.

Coloca la lengua contra el paladar superior y cierra firmemente los dientes y los labios Con los ojos continuamente abiertos, respira pausadamente a través de la nariz. Finalmente, habiendo armonizado cuerpo y mente, toma una respiración profunda, mueve tu cuerpo de izquierda a derecha y entonces siéntate firmemente como una roca. Piensa en no-pensar. ¿Cómo se hace? Pensando más allá de los pensamientos y los no-pensamientos.
Esta es la propia base de zazen.

Zazen no es “la meditación paso a paso”. Más que esto es simplemente la serena alegría de la práctica de Buda, la realización de la sabiduría de Buda. La verdad aparece, no hay ilusión. Si comprendes esto, estas completamente libre, como un dragón que ha obtenido agua o un tigre que se reclina en la montaña. La suprema Ley aparecerá por sí misma y estarás libre de aburrimiento y confusión.
Al finalizar el período de zazen mueve tu cuerpo suavemente y levántate con calma. No te muevas bruscamente.

Por la virtud de zazen es posible trascender la diferencia entre “común” y “sagrado” y alcanzar la habilidad de morir mientras estas haciendo zazen o andando. Además, es imposible para nuestra mente discriminatoria comprender como inclusive los Budas y patriarcas expresaron la esencia del Zen a sus discípulos con un dedo, vara , aguja o martillo, o cómo han transmitido el estado de iluminación con el hossu, puño, bastón o gritos. Ni puede llegar a ser comprendido a través de poderes sobrenaturales o puntos de vista dualistas sobre práctica e iluminación. Zazen es una práctica que va más allá de las palabras objetivas y subjetivas, más allá de ideas prejuiciosas. Por eso, no se debe hacer distinción entre inteligente y estúpido. Practicar el Camino con todo el corazón es en sí mismo iluminación. No hay diferencia entre práctica e iluminación o zazen y vida diaria.

Los Budas y patriarcas, ambos en este mundo, en India y en China, han preservado el espíritu de Buda y exaltado la práctica de zazen. Por eso debes dedicarte exclusivamente a la práctica y estar completamente concentrado en la práctica de zazen. Aunque se dice que hay innumerables caminos para comprender el budismo, deberías hacer simplemente zazen. No hay razón para buscar tu propio lugar para sentarte y hacer inútiles viajes a otros países. Si tus primeros pasos estan errados, tropezarás inmediatamente.

Tienes ya la buena fortuna de haber nacido con un precioso cuerpo humano, así que no desperdicies tu tiempo en vano. Ahora que sabes cual es la cosa más importante en budismo, ¿cómo puedes estar satisfecho con este mundo transitorio? Nuestros cuerpos son como el rocío en el pasto, y nuestras vidas como el destello de un relámpago: se desvanecen en un instante.

Los sinceros practicantes Zen no se sorprenden por un dragón verdadero ni gastan mucho tiempo en tocar solamente una parte del elefante.
Esfuérzate en el camino que apunta directamente a tu original naturaleza de Buda. Respeta a aquellos que han realizado el completo conocimiento y no tienen nada más por realizar. Conviértete en uno con la sabiduría de los Budas y alcanza la iluminación de los patriarcas. Si haces zazen por algún tiempo, realizarás todo esto. La casa del tesoro se abrirá por sí misma y podrás disfrutarlo con la alegría de tu corazón.